縣級非遺

湖東獅舞

發布者: 發布時間:2015-07-28 10:56:29 閱讀:17,428字體: | |

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湖東舞獅歷史悠久,意蘊深邃。它以弘揚傳統文化,驅邪扶正為內容,有喜慶歡樂之象征。是湖東群眾歷來喜聞樂見的文體活動項目。被列入陸豐市第一批非物質文化遺產名錄。

湖東舞獅,俗稱舞虎獅。是湖東群眾喜聞樂見的一種民間傳統舞蹈。清朝年間從何處流入無以考究。但歷史以來,一直被當地群眾視為能驅邪惡、制兇煞的一項民俗活動。故每逢傳統節日、新建筑物落成、橋梁通車等慶典活動都要請“虎獅班”來舞一舞。人們希望能借“虎獅”沖去晦氣。湖東舞獅一般在每年的舊歷十二月廿四日“神上天”那天和十二月三十日大年夜出演。春節期間,最受人們歡迎,不論男女老少,一聽到“虎獅班”鑼鼓聲便要爭先圍觀。“虎獅”一到即燃放鞭炮迎接,以求“虎獅”沖去舊年晦氣帶來新年平安。

湖東舞獅的獅頭制作工藝精致,別具一格。與其它獅舞的獅頭制作有不同之處。它不用竹篾扎縛。制作前,先用泥土雕刻一個獅頭形狀的土坯模,然后多次用簿紙在土坯模上一層層地粘貼定型,再涂上各種顏色花紋。眼睛、耳朵能晃動,嘴巴用木板制成,開合自如。額頭處要掛上一包“花針”。出獅之前要擇吉日良辰拜請達摩祖師爺,“打雄”之后便開始走村串戶表演。

湖東舞獅有青獅和紅獅之別。青獅俗稱“獅公”,紅獅俗稱“獅母”。青獅的頭部略小巧,目深陷,眉毛白,額頭突出,它以青的顏色為基本色調;紅獅的頭部稍大且呈方塊狀,看來有些笨戇模樣,它是以紅的顏色為基本色調。兩者的裝飾除色調臉譜圖案有所區別外,都是用狐尾或狐皮卷成圓條形框在獅額的上方,并用麻絲染成五色線作獅須連同小鈴鐺系結于獅頭的后方,再用一幅花布作為獅身,俗稱“獅被”。把它連結在獅頭上。獅的尾巴同樣是用五色麻絲做成的。舞時,獅頭、獅尾各1人操作,配合密契,形似一體。再備四人等待輪流替換。

湖東舞獅,舊時一般多由農村武館組織。不僅舞獅子,還要表演武術,故此舞獅隊,也稱虎獅班的舞獅者須先學得拳術才得“出獅”。但湖東舞獅有它的一定規矩和一套表演程式。其規矩是每到一處應先行參拜儀式然后才舞獅,即凡到一個地方都必先參拜當地老爺神。接著是挨家逐戶參拜。個別有新建筑物的人家也會請虎獅進去舞一舞,以祈求吉祥。虎獅不論舞到那里,那里就燃放鞭炮表示熱烈迎請。但此時獅子不能隨意進門,而應高舉獅頭迎著鞭炮不斷起舞直至鞭炮燃放完了才進門參拜。全部參拜完畢后便在當地找一寬闊場地開始打圈表演。其表演程式是由舞獅者舉起獅頭獅尾作搖頭擺尾姿態,以“踏七青”碎步繞圈走動。當舞至場中心時便立即俯坐地上開始“搔癢咬虱”,只見它時而用腳搔腹背,時而轉頭咬尾巴。接著又是伏地瞌睡,坐養其神。其動作唯妙唯肖。

舞獅表演過后便升始表演武術。湖東舞獅的拳術表演沒有拳路之分。參加表演者有20余人,多則30余人,他們各自學有多門技藝,如徒手、槌、刀、長矛、三叉戟等都能打出自成體系的一套拳路。打拳開始,先由個人逐一作徒手、刀、槌、長矛、三叉戟等的表演,接著是對打。對打有徒手對徒手、徒手對刀、雙刀對雙刀、雙槌對雙槌、長矛對三叉戟等等。對打還有個人對打兩人、個人對打三人的打法,并以它來表示表演至此結束。最后又舞起獅來,按初進鄉時參拜的次序依次告別主人,這時,主人手捧“紅包”或錦旗恭恭敬敬地贈送給舞獅隊以表謝意。

湖東舞獅的表演別具一格,有與眾不同的傳統地方特色。是一項強身健體的體育項目。它以弘揚傳統文化,驅邪扶正為內容,以提高人民群眾健康水平為目的。有喜慶歡樂之象征。其特征用武術弓馬步伐效獅步行進,以確保首尾呼應,配搭緊揍;它的鑼鼓與舞獅的動作協調統一,顯示獅子與人們的的“親熱”氣氛。是湖東人民群眾向往社會穩定,希望吉祥安康的精神寄托。


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